Meine Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der Bibel führte mich erneut zu D. A. Carsons wegweisenden Publikationen zur Kulturtheologie (Link zu meinen ausführlichen Rezensionen: The Gagging of God, Christ and Culture Revisited, Intoleranz der Toleranz, Emerging Church und die Merkmale der postmodernistischen Erkenntnistheorie). Meinen Leseertrag habe ich damals in “Ein von der Bibel bestimmter Blick auf unsere Umgebung” festgehalten.
In einer Besprechung wird treffend zusammengefasst:
Carson beruft sich insbesondere auf das, was er den “Handlungsstrang” der Bibel nennt, und dieser bildet den Subtext eines Großteils seiner Arbeit. Dies ist ein sehr vernünftiger Ansatz, der versucht, den kognitiven Inhalt der Schrift aufrechtzuerhalten, allerdings auf eine Art und Weise, die ihrer literarischen Form und insbesondere ihrer Erzählweise entspricht. Carson … argumentiert, dass es einen kognitiven Inhalt der Offenbarung gibt, der jedoch eher interpretativ als quasi-logarithmisch ist. … Die Poesie schließt sowohl das Kognitive als auch das Emotionale ein: “Liebe ist nicht Liebe, die sich verändert, wenn sie sich verändert” bedeutet tatsächlich etwas, das wir verstehen können, aber auch etwas, das uns zu Herzen geht. Das ist im Wesentlichen Carsons Auffassung davon, wie die Schrift dem Verstand einen verständlichen Inhalt liefert, und damit können wir, wenn auch nur in groben Zügen, ihrem “Handlungsstrang”, ihrer Grundrichtung und Form folgen, zumindest in “narrativer” theologischer Weise.
Theologischer Konservatismus darf keinesfalls mit kulturellem Konservatismus gleichgesetzt werden (Zitat aus The Gagging of God, S. 470):
Viele Aspekte der westlichen Kultur verändern sich. Kirchen, die dem apostolischen Evangelium treu sind, sind manchmal auch diejenigen, die einer Kultur treu sind, die zunehmend passé ist. In einer solchen Situation kann kultureller Konservatismus leicht mit theologischem Konservatismus, mit theologischer Orthodoxie verwechselt werden. In einem Zeitalter des verwirrenden empirischen Pluralismus [siehe S. 13-17] und des offen gesagt beängstigenden philosophischen Pluralismus [siehe S. 19-54], in einem Zeitalter, das uns die jüdisch-christliche Weltanschauung, die so lange vorherrschte, zu rauben scheint, ist es leicht, anzunehmen, dass Rückzug und konservative Antworten auf jeder denkbaren Achse die einzig verantwortlichen Wege für diejenigen sind, die dem Evangelium treu bleiben wollen.
Ich habe auf verschiedene Weise versucht, in diesem Band zu zeigen, dass ein solcher Kurs weder weise noch prophetisch ist. Manchmal ist er nicht einmal treu. Die Kirche kann in einen defensiven, konservativen Modernismus zurückfallen, der grundsätzlich nicht in der Lage ist, der Postmoderne zu begegnen.
Carsons nuancierte Betrachtungsweise mündet wiederholt in demütiger Klarheit (Zitat aus The Gagging of God, S. 238):
Wenn man die Bibel als Ganzes betrachtet und ihre Themen und Handlungsstränge nachzeichnet … ist die Position des religiösen Pluralismus aus christlicher Sicht völlig unhaltbar. Man kann Christ sein oder religiöser Pluralist im dritten Sinn [d.h. nicht empirischer oder geschätzter, sondern philosophischer/religiöser Pluralismus]; man kann nicht beides sein. Aus der Sicht des Pluralisten muss der Christ als Fanatiker erscheinen, es sei denn, ‘christlich’ wird so umdefiniert, dass es keine notwendige Verbindung zur Schrift hat; aus der Sicht des Christen ist der religiöse Pluralist, wie aufrichtig er auch sein mag, sowohl fehlgeleitet als auch ein Götzendiener.
