James R. Wood recherchierte in einem aktuellen Beitrag über die politische Philosophie von Abraham Kuyper und dessen anfänglichem Weggefährten Philippus Jacobus Hoedemaker (1839-1910).
Die kirchenpolitische Ausgangslage nach der Ära Napoleon:
1816 wurde (in den Niederlanden) eine willkürliche kirchliche Struktur geschaffen, die keine dogmatische oder biblische Grundlage hatte und die Kirchenvorsteher faktisch ihrer Leitungsbefugnis beraubte. In der neuen Regelung übertrugen die Amtsträger ihre Macht auf die Verwalter und machten damit Kirchendisziplin und ein einheitliches kirchliches Bekenntnis gegenüber den zivilen Machthabern und der Nation unmöglich. Auf diese Weise hatte die nationale Kirche alle Merkmale eines Establishments, wurde aber daran gehindert, die Kirche zu sein und in koordinierter Weise als Sprecher der Wahrheit aufzutreten. Die Kirche wurde von oben herab mundtot gemacht und dem Staat untergeordnet. Das Ergebnis war eine laxe Volkskirche, was sowohl Kuyper als auch Hoedemaker frustrierte.
Kuypers Lösung:
Kuyper gründete 1880 die Freie Universität als eine alternative, unabhängige Institution, in der alle Bereiche der Herrschaft Christi unterstellt wurden. Hoedemaker schloss sich ihm ursprünglich bei diesem Projekt an. Nachdem ihm 1885 die Approbation entzogen worden war, verließ Kuyper die Nationalkirche und gründete 1886 eine neue, engagiertere, orthodoxe Konfession.
1896 schlug Kuyper vor, Teile der Erklärung des Belgischen Bekenntnisses (es ging um Art. 36), die seine neue Kirche unterschrieben hatte, über die Rolle der zivilen Obrigkeit in Bezug auf die Religion zu streichen. Kuyper wandte sich gegen die Lehre, dass es die Aufgabe des Staates sei, “alle Abgötterei und falsche Anbetung des Antichristen zu beseitigen und zu zerstören … [und] das Reich Jesu Christi zu fördern”. Er war vielmehr der Ansicht, dass der Staat nicht für die erste Tafel des Gesetzes zuständig sei und dass falsche Religionen im Rahmen einer pluralistischen Gesellschaft toleriert werden müssten. Der Staat sollte in Bezug auf die Religion agnostisch bleiben und ist nicht in der Lage, die wahre Kirche oder die wahre Religion zu erkennen. Daher muss er die Gleichheit aller schützen. Im Jahr 1897 verkündete Kuyper: “Gleiches Recht für alle ist die Forderung, an der sich alle Orientierungen treffen.”
Hoedemakers Kritik:
Hoedemaker kritisierte die Separatistengruppe dafür, dass sie die Reduktion der Kirche auf eine Konfession implizit akzeptierte. Hoedemaker argumentierte, dass eine solche Bewegung produktiv sein könne, sofern das Ziel die Reinigung und Wiederherstellung der Kirche sei. Aber selbst dann sollte ein solcher Schritt nur ein letzter Ausweg sein. Die Separatisten hätten die nationale Kirche zu schnell verlassen, als es noch eine Möglichkeit zur Wiederbelebung gab. Um dies zu erklären, verwendete Hoedemaker die Metapher einer Familie, die an Kohlenmonoxid erstickt und alle in einem geschlossenen Raum schlafen. In dieser Illustration stellt sich Hoedemaker jemanden vor, der hereinkommt, um zu sehen, wer gerettet werden kann, und der vorschlägt, nur die wenigen zu ergreifen, die sich zu bewegen scheinen, und den Rest für tot zu halten.
… Hoedemaker argumentierte auch, dass die Separatisten die reformierte Ekklesiologie aufgegeben hätten: Ja, die synodale Organisation war unbiblisch, aber es wurden keine Anstrengungen unternommen, sie durch eine biblische Kirchenordnung zu ersetzen. Er behauptete ferner, dass hinter dieser neuen kirchlichen Organisation ein Kompromiss mit der Logik der Revolution stecke, weil sie stillschweigend eine Art Pluralismus im öffentlichen Bereich akzeptiere, der eine Ablehnung der Herrschaft Christi über alle mit sich bringe, indem er den öffentlichen Bereich zu einem neutralen Wettbewerb zwischen gleichberechtigten Stimmen mache.
Hier habe ich einige Aspekte von Kuypers Staatsethik zusammengetragen.
